既是道家,也是儒家。
《易經》，承載了歷史使命和任務，雖不乏文采和哲理，是道家重要經典之一，相傳系周人所作，內容包括《經》和《傳》兩個部分。
《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統稱《十翼》，相傳為孔子所撰；但一般認為它是戰國或秦漢時期的儒家作品，並非出自一時一人之手。
儒家奉《周易》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《春秋》為《五經》。“經”是後世為了尊稱這些書，才加上的稱呼，原來《五經》只稱為《易《詩》、《書》、《禮》、《春秋》。
按郭店簡《六德》和《語叢一》篇的出土證明：“《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經並稱，並非孤證，而是一種較為普遍的現象”。
先秦因孔子“老而好易”，導致了“用《易》居前”之“六經”次序的出現。《易經》為（易，詩，書，禮，樂，春秋）群經之首。
自漢朝開始，易經成為群經之首，其核心思想太極陰陽的“象數思維”，便決定了中華傳統文化的面貌、特徵及走向，更深刻的影響了中華民族的價值觀念、審美傾向。
《易經》講陰陽：“一陰一陽之謂道。”道家所主張的清淨無為，突出了《易經》中陰柔的一面。
儒家所主張的自強不息，突出了《易經》中陽剛的一面。儒家和道家的思想如果合而為一，就是對《易經》最好的註解。
實際上，不只是道家和儒家，先秦時期諸子百家的思想、學說，無不深受易經文化的滋養。如縱橫家所主張的“合縱”、“連橫”的縱橫思想，以及兵家強調的“以正合,以奇勝”的奇正思想等，都是易經思想的一種。
要研究中國傳統文化，無論儒、道、佛都必須具備一定的《易經》基礎，才能通曉各家在《易經》研究與應用方面存在的差異．
儒家與道家對《易經》都有深入的研究．儒家側重於從政治、人事的角度去研究，即所謂定天下之吉凶，成就天下生生不息之事業。
道家對《易經》是偏重於從自然科學和醫學的角度去鑽研，如魏伯陽在《周易參同契》中將八卦理論引入醫學、化學並運用天地陰陽變化的原則進行修煉．
他們的互補點在於相較於《易經》本身的系統、整體、求同、以及人倫哲學的思維偏向，佛教文化對中國傳統文化的互補體現在邏輯論上，它不同《易經》那樣以一種宣佈真理而不作證明的方式來探討人倫哲學，佛教在教義上的邏輯完整性上可以使其能夠反覆圍繞著，它論證的邏輯，並層層證明，這種思維方式在易經裡沒有，在中國古代文化裡也沒有。
其次在人生觀和處世論上，佛教的教義彌補了下層思想領域的空缺。
中國古代文化，提倡的是廟堂文化，相當於一個國家輸出的文化，它是國家統治的一種文化基礎。在漢武帝之後的很多朝代的廟堂文化裡，都是儒家文化佔據主流地位，而佛家和道家文化則被剔除。
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