莫見乎隱，莫顯乎微是什麼意思?

意思是：見：通“現”；顯：明顯。看來是隱蔽的、最細微的，實際上是最明顯、最具體的

成語名字：莫見乎隱，莫顯乎微

成語發音：mò xiàn hū yǐn，mò xiǎn hū wēi

成語解釋：見：通“現”；顯：明顯。看來是隱蔽的、最細微的，實際上是最明顯、最具體的

成語出處：西漢·戴聖《禮記·中庸》：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”

成語繁體：莫見乎隱，莫顯乎微

感情色彩：中性成語

成語用法：作定語、分句；用於書面語

成語結構：複句式成語

產生年代：古代成語

莫見乎隱，莫顯乎微成語解釋

【成語原文】：莫見乎隱，莫顯乎微

【標準發音】：m xiàn hū yǐn，m xiǎn hū wēi

【繁體寫法】：莫見乎隱，莫顯乎微

【莫見乎隱莫顯乎微是什麼意思】：見：通“現”；顯：明顯。看來是隱蔽的、最細微的，實際上是最明顯、最具體的

【莫見乎隱，莫顯乎微成語接龍】：歲聿其莫 → 莫見乎隱，莫顯乎微 → 微不足錄

【用法分析】：作定語、分句；用於書面語

【讀音預警】：倡導普通話，請按照音標【m xiàn hū yǐn，m xiǎn hū wēi】採用標準四聲閱讀。

【出處說明】：西漢·戴聖《禮記·中庸》：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

原文：

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

譯文：

再隱蔽的東西也沒有不被發現的，再細微的東西也沒有不顯露出來的。所以，君子在獨處的時候也非常謹慎。

註釋：

見：同現。

隱：暗處也。

微：細事也。

獨：人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉，所以遏人慾於將萌，而不使其滋滋暗長於隱微之中，以至離道之遠也。

翻譯:君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。謝謝~

意思是：品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

原文：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

譯文：

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。

所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。

所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各安其位，萬物便生長繁育。

出處：《禮記》第三十一篇——戰國·子思

擴充套件資料

中庸是人生的大道，是事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層意義。

1、中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰:"中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。"

2、指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。所以月牙山人說:只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。

3、中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。引自月牙山人《中華心法》

中庸的把握心得:動中取恆，靜中就重。不辭中道，不偏不易。 強為之名曰道，強為之形曰一。世人為勸向上，多取正義，然而道若為物，其形為一。

參考資料來源：百度百科——《中庸》第一章原文及譯註

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。的翻譯及寓意

翻譯:一個人獨處，在無人看見的地方要警惕謹慎，在無人聽到的時候要格外戒懼，因為不正當的情慾容易在隱晦之處表現出來，不好的意念在細微之時容易顯露出來，所以君子更應嚴格要求自己，防微杜漸，把不正當的慾望、意念在萌芽狀態剋制住。其要求人戒慎自守，對不正當的情慾加以節制，自覺地遵從道德準則為人行事。

寓意：作者是在點醒體道的君子，對於這偉大的天道，即使在眾人眼睛看不到的地方，也要謹慎儆戒，而不可以有一時的疏忽大意。即便在眾人聽不見的地方，也是一樣。這樣，無論是在人前，還是在人後，存向善之心而努力自修的君子必須時時刻刻注意自己德性的修養，而不可以人前一套，人後一套。否則，是不會在德性的修養上有真正的進步的。

“莫見乎隱”，“見”應作”現”講，即顯現。見是顯現在外的外在，隱是指內心的實質。“慎獨”即謹慎獨處之時，道貴在個人的刻意培養，也貴在個人的自覺省察，在那幽暗的地方，雖然別人看不到，但體道者自己卻應清醒地認識到：這是天下最容易發現的。同樣，那些細微的事情也是最易於被人發現的：因為人的思想與行為無論怎樣遮掩，終會被人發現，體道的君子為了這個原因，對於獨知的境地，尤其謹慎小心，甚至於要超過在人前的謹慎。這便是自修的真正境界。 “慎其獨”，重要的不是要學人不要“獨處”，而是要學人在獨處的時候，能夠自我把持得住。

拓展資料：

慎獨的歷史和人們的見解

馬王堆帛書及郭店竹簡《五行》中亦大講“君子必慎其獨”。

劉向《說苑·敬慎》雲： “存亡禍福，其要在身，聖人重誡，敬慎所忽”。

宋明理學中直接講“慎獨”二字。鄭玄注《中庸》，把“慎其獨”解釋為“慎其閒居之所為”。梁漱溟先生認為“儒家之學只是一個慎獨”。朱熹則認為“獨”是“人所不知而己獨知之地”。

古人云:“不知榮辱無以為人”。也就是說一個人只有知榮辱、懂行止,才能在日常生活中做到有取捨、識大體、合規範、守道德。明辯是非、劃清善惡、美醜的界限,並不難,難的是能不能做到“慎獨”。

魯迅先生說過：“我的確時時解剖別人，然而更多的和更無情的是解剖我自己。”

《禮記·中庸》中言曰：“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”也就是說：於最隱密的言行上最能看出一個人的品質，於最微小的事最能顯示一個人的靈魂。《禮記·禮器》說：禮之以少為貴者，以其內心者也。德產之致也精微。觀天下之物無可以稱其德者，如此，則得不以少為貴乎?是故君子慎其獨也。

《莊子·大宗師》說：參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹而後能見獨；見獨而後能無古今；無古今而後能入於不死不生。

《後漢書·楊震傳》：王密在昌邑做縣令，為了官運亨通步步高昇，他始終打著自己的如意算盤。恰巧朝廷派來的新任太守楊震和王密多少有些交情。這種千載難逢的機會豈能錯過？王密立刻跑去拉攏關係，他不惜血本，竟拎著十斤黃金公然行賄，楊震憤憤地質問：“故人知君，君不知故人，何也？”王密毫不臉紅地答道：“暮夜，無知得。”意思是並非光天化日眾目睽睽，我送禮您收錢的事兒誰會知道呢？楊震既是正人君子，又是清官廉吏，他哪裡受得了這番侮辱？立刻寸步不讓地挖苦說：“天知、神知、子知、我知，何謂無知？” “湛湛青天不可欺”，做了枉法的醜事，不但法紀難容，連上天都要報復你！楊震由此獲得“四知太守”的雅號！

莫見乎隱莫顯乎微這裡的核心思想指的是道德修養方法的

莫見乎隱莫顯乎微這裡的核心思想指的是道德修養方法的慎獨自律。

莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

原文：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

釋義：從最隱蔽、最細微的言行上就能看出一個人的品質，所以，君子要學會慎獨。傳統儒家哲學認為，人一生下來便秉承了天命之性，性中存有善根，遇事便生髮出來，如惻隱，如好惡。但這種善心萌動，又往往在最隱微處，只有自己知道。

很多貪腐官員在懺悔書中提到，第一次受賄時，內心總覺不安，這不安便是善根。如果此時能及時剋制住貪慾，護持善心，也不至於滑向深淵。所謂“慎獨”，就是要人前人後一個樣，就是要時時叩問自己良心是否有愧。

慎獨自律解釋：

儒家以推行仁政為己任，把道德教化作為實現這一理想的重要渠道，而德不僅要言傳，更要身教。孔子作為儒家的一代宗師，不僅建立了一個以仁為核心的完整倫理思想體系，把社會道德規範集於一體，更是幾十年如一日，率先垂範，積極踐行。

如果不先行其言，而誇誇其談，用自己沒有驗證過的理論來教訓、說服別人，往往會適當其反。正如孔夫子所說的：巧言令色，這樣的人，大多數，都是取於利而鮮于仁。

《論語·為政》篇裡記述了這樣一段對話：子貢問老師孔子怎樣做一個君子，孔子告訴他：“先行其言，而後從之。”