1、“道”是莊子超越哲學的核心，“心齋”與“坐忘”是達到超越的理想手段，“逍遙遊”是生命自由的最佳境界，“萬物齊一”是追求生命自由的必然世界觀。
2、“道”是莊子哲學的基本概念，是追求生命自由的最基本的範疇。莊子基本繼承了老子“道”的思想。老子的道重客觀的意義，莊子的道從主體上升為一種宇宙的精神。莊子把道和人緊密結合，使道成為人生所要達到的最高境界。他所關注的“道”是以人為核心，從人的生命、人的精神空間、人的心靈氛圍的角度去投視“道”。他在老子的道亦氣和有與無的關係上，有了更進一步的認識。他認為，道是世界萬物的本源、宇宙萬物運動的法則，“道”是無形相的，在時空上是無生滅的。“道”的特點，具有絕對性、創造性、永存性、普遍性、無為性。“道”的存在是無條件的，“夫道，有情有信，無為無形”。“無為”形容道的幽隱寂靜，“無形”形容道的超乎名相。道雖然幽隱寂靜，卻在作用上可取得信驗（“有信”），所以具有絕對性；道具有創造性，“神鬼神地，生天生地”，在品位上與時秩上都先於天地鬼神，是產生萬物的最後根源，也是一切存在的始源；道“自古以固存”、“先天地生而不為久，長出上古而不為老”，在時間和空間上是無限的，故具有永存性；“道”遍及六合四方，“在太極之先而不為高，在六極之下而不為深”，又具有普遍性；“道”還具有無為性，道無為而萬物自化，“殺生者不死，生生者不生”，萬物常因特殊的際遇而興起而消失，道運作萬物而自身卻永不消失。
3、莊子闡述的“道”，向世人宣告自己體悟的宇宙觀、世界觀，這也正是他追求生命自由的逍遊境界的思想基礎，要達到生命的絕對自由，就必須深刻體悟“道”這個基本的範疇。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。在莊子的哲學中，“天”與“人”是相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個“偽”字。莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導什麼，規定什麼，而是要去掉什麼，忘掉什麼，忘掉成心、機心、分別心。既然如此，就用不著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導。這些宣傳、教化、勸導，莊子認為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。在莊子看來，人生最高的境界就是道的境界。如何擴大人的內在生命，便是莊子所關注的問題。人被生存的環境所蔽，為知見所囿，形成鎖閉的心靈。莊子所關心的，不在於生理我的滿足，不在於家庭我的實現，也不在於社會我的完成，而在於體現宇宙我的理想。“天地與我並生，萬物與我為一”，便是宇宙我的體現。宇宙我的體現，有賴於超越精神的展現。超越的意義，在於揚棄與提升，揚棄俗世的價值，而提升到更高更遼闊的精神領域中。
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