佛教和耶穌都好，只不過它們的邏輯性理論不同，但都是勸人向善的，其實只要誠心向善都會好人好報，有信仰是一件很好的事情。關於基督教和佛教的區別，從信仰的角度來對比是容易的，但是從比較學術的角度來說明，這樣能夠讓非基督教和非佛教信仰者容易理解。佛教是釋迦摩尼在公元前563年創立的，主要是出於對印度教的反叛和挑戰，地點是在今天的尼泊爾，靠近印度邊境的地方。
佛教的中心教義是四聖諦，即用四條真理來表達對人類的自我認識：人類的苦難——是由慾望造成的——消滅了慾望就消滅了苦難，消滅慾望的方法是進入“空”的境界，即涅磐。
這是清楚的邏輯性理論。
那麼，要想實現涅磐的境界，就需要通過遵守“八正道”，即八條嚴格的修行原則。
也就是說，你必須要做到這些要求才可以掙得最高境界，“忘我”的四大皆空的境界。
這就是一種“靠行為得救”的修煉方式。
隨著佛教的傳播，佛教徒們發現沒有人可以靠自己的努力來實現涅磐，因為“八正道”的要求是沒有人能夠完全做到的，這是一條死衚衕。
於是佛教理論說，你需要經過千百次的生命輪迴才有可能做到。
於是，在公元一世紀的時候，也是耶穌的時代，佛教開始面對自身的悖論而無法解決，於是在印度衰落，到了公元1000年的時候就基本上消失了。
但是，佛教新的理論也開始出現了，認為需要有外力幫助拯救人們，這就是大乘教法，而傳統的佛教被稱為小乘教法。
唐朝的唐玄奘就是前往印度學習大乘教法。
大乘教法的意思是，佛教徒可以獲得已經進入涅磐境界的那些人，就是成為“佛”和“菩薩”的那些成功修煉者的幫助和拯救，通過信仰他們，並懷著純正的動機唸誦佛號，就可以得救進入涅磐境界。
佛教徒唸誦“阿彌陀佛”或“菩薩保佑”等佛號以及敬拜的禮儀，就是為了獲得拯救，從而擺脫輪迴之苦。
這是一種“因信得救”的方式。
同時，涅磐的境界也被佛教內部認為是無法達到的境界，於是，產生了淨土或者極樂世界的說法。
全世界85％的佛教徒是信仰大乘教法，尤其是在亞洲。
順便說一下，佛像在印度通常是瘦骨嶙峋，表情痛苦，但是越往東走就越胖，到了中國東部和日本，佛像通常是腦滿腸肥，甚至大腹便便。
總之，小乘教法的問題在於，人無法做到無慾，除非你死了。
大乘教法的理論要高明一些，是依靠某些“佛”的救恩，但是，問題在於，那些“佛”救你的原理是什麼？為什麼要救你呢？客觀根據是什麼？此外，怎樣才能保證有純正的動機呢？這又是另外一個死衚衕。
於是，有人花錢請別人替自己或親人唸誦佛號，希望能夠碰上一次純正動機的唸誦。
基督教信仰的關鍵教義是，人類都有與生俱來的罪性，這就是為什麼需要法律的原因。
當然，人類也與生俱來的良知，但是卻常常被罪性所扭曲，良知是脆弱的。
總之，人類無法自救，因為人類無法做到完全純潔，人類無法勝過自己對自己的挑戰和罪性控制，也就是說，人類需要外力拯救，具體來講，是需要上帝的介入，這位人類的創造者，他才能並願意拯救人類。
拯救的原理是，上帝來到世界，成為一個人，就是耶穌，然後替人類的罪犧牲，凡是相信耶穌是救主和上帝的人，都會得救。
這就是因信稱義得救的原理，客觀根據是人類的創造者在人類歷史中出現，親自擔當人類罪惡所應得的懲罰，就如同父母願意替孩子挨罰，所以，《聖經中》說上帝是相信他之人的父親。
為什麼上帝必須要這樣，直接赦罪不可以嗎？因為上帝不僅是恩慈的，也是公正的，耶穌基督在十字架上的死，同時實現了上帝的公正和恩慈。
耶穌說：“我就是道路、真理、生命。
”這與其它的宗教創始人的語錄是不同的，其它宗教的創始人都是告訴人們，他找到了通向永生或神的道路。
而基督教則是強調，上帝來到這個世界，親自引導人類跟隨他，上帝本身就是永生和真理的源泉。
人類需要敬拜跟隨唯一的上帝，這是唯一的出路，否則就是末日的審判和滅亡。
我們需要明白，儘管可以這樣從理論上對宗教進行比較，但是宗教之間真正的區別是背後靈界超自然力量的不同：有正義的力量即上帝的力量；也有邪惡的力量，即魔鬼的力量。
基督教背後是上帝的力量，所以是人類得救及其文明發展的真理源泉。
生活百科站
